誰創造了上帝?

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——談談無神論的證據

/樓健

你能用理性證明有上帝嗎?

很多人在沒有學會獨立思考之前,就被灌輸了大量唯物論和無神論思想。他們相信宇宙萬物是由物質組成的,其共同本質是物質;物質的唯一特性就是它的客觀存在;物質不依賴任何事物的存在而存在,也不依賴人的意識而存在;物質第一性,意識第二性;精神由物質產生並由物質決定,等等。

以此角度看宗教,馬克思認為是“人創造了宗教,而不是宗教創造人……宗教是人民的鴉片”。

證明有神論的陷阱

幾十年來,雖然有不少人對無神論心存疑慮,但面對巨大的升學壓力、生活挑戰以及社會的誘惑,我們唯一的選擇就是把這些理論當作真理全盤吸收。若有人質疑無神論的正確性,他們將面臨挑戰:你能用理性證明有上帝嗎?但是,如果有人敢接受這個挑戰,嘗試用理性去論證,那他在不知不覺中就掉進了陷阱。

因為我們沒有意識到,依靠人類有限的理性,事實上根本沒可能證明上帝的有無。人只能研究、了解宇宙中可以被量度的那一部分物質的特徵和運動規律,而上帝是否存在,則超越了物質範疇,不在理性所討論的範圍之內。所以,堅持用人有限的理性來證明上帝之有無,最後的結果必然是無解的。

從邏輯實證主義觀點來看,上帝之有無又變成了一個沒有意義的問題,因為他不能被現代科學證實或證偽,反而容易被轉化為個人情感的問題。我們在做一個看似理性的結論之前,內心早就有一個傾向性很強的答案了。

當人類從“以理性證明上帝存在”的幻想中退出來,重新審視雙方的觀點時,我們或許能發現一些問題。比如說,我們討論上帝之有無時,界限通常很模糊,雙方對上帝的定義存在著很大的偏差,甚至於經常弄不清楚彼此之間到底在討論什麼。

法國哲學家、數學家笛卡爾如此解釋上帝:“用上帝這個名稱,我是指一個無限的、永恆的、常住不變的、不依存於別的東西的、至上明智的、無所不能的、以及我自己和其他一切東西(假如真有東西存在的話)由之而被創造和產生的實體說的。”

因此,當我們使用“上帝”的定義之後就會發現,基督教所講的“上帝”跟費爾巴哈、馬克思等無神論者所否定的“上帝”其實根本就不是一個概念。

無神論的思想基礎

馬克思無神論思想體系的基礎主要來自德國唯物主義哲學家費爾巴哈的理論。費爾巴哈相信是人造上帝而非上帝造人。他認為,古人之所以相信上帝存在,源於他們不懂科學,無法解釋正常的自然現象。他們的生活依賴大自然的供應,但很多時候,大自然讓他們很茫然。人類對大自然充滿了恐懼,就假想一定存在某些有能力的神靈,在世界的背後控制著自然規律,所以就把一些山川、河流、樹木、動物當作上帝來崇拜。

他們認為,當人類擺脫愚昧,進入理性和科學的時代,宗教作為人類愚昧時代的產物,必將逐漸被人類所拋棄。

但此處,我們忽略了一個問題:我們不是在討論有沒有玉皇大帝或雷公電婆,而是在討論有沒有一位創造了宇宙天地萬物的上帝。我們不能因為人類曾經在世上製造了無數神祗,就簡單地推論說——所有的神都是人造的。

事實上,真正需要解答的問題是:到底有沒有一位創造宇宙的上帝?

在有限中尋找無限

英國哲學家羅素是20世紀著名的無神論(或不可知論)者。他在《為什麼我不是基督教徒》一書中對基督教提出了一系列尖銳的批評。其中有一段話這樣描述:“‘誰創造了我?’是無法回答的,因為它馬上會進一步使人聯想到這樣一個問題:’誰創造了上帝?’現在,我仍然認為,這句很簡單的話給我指出了第一原因論證的荒謬。如果萬事萬物必定都有一個原因,那麼上帝也必定有一個原因。”

羅素認為,基督教關於“上帝存在”的論證有一個很嚴重的邏輯矛盾:基督教相信世上的一切都是被造的,而同時又說上帝不是被造的。

在羅素看來,既然基督教接受因果律,相信万事萬物的存在都有一個原因,那麼世上就不可能同時存在不需要原因的存在,因此基督教所相信的上帝也必然需要一個原因。所以他向基督教提出了挑戰:誰創造了上帝?

羅素的這種批判思考曾被四處傳播,成為今天很多無神論者否定上帝的工具。

但可惜的是,羅素並沒有意識到,他自己在這個問題上犯了很大的錯誤。他把基督教所說的“創造了宇宙的上帝”設定為“宇宙中被造的上帝”,把宇宙的創造者降格為宇宙中的被造者。所以,他的挑戰,事實上就變成了另外一個問題:有限的宇宙中有沒有無限的存在?

羅素曾在1948年跟耶穌會的科普爾斯頓神甫在英國廣播公司(BBC)進行過一場著名的有關“上帝的存在”的辯論。

辯論伊始,雙方首先強調並確定了一個類似笛卡爾的“上帝”的定義;而當他們很嚴謹地基於這個定義展開爭鋒相對的討論時,羅素不得不承認:“我並不是武斷地堅持認為,不存在上帝。我堅持認為的是,我們不知道存在著上帝。”

由此可見,在有限的世界裡尋找無限的存在,是無神論者的基本錯誤。

哲學描述代替理論

無神論者的第二個錯誤是用哲學描述來取代理論證明。

費爾巴哈將人與動物進行比較後認為,意識是兩者之間本質的區別。動物只有本能而沒有意識,所以只有單一的生活,它們的內在生活和外在生活是合而為一的;人有本能更有意識,所以具備雙重的生活,既有看得見的外在生活,又有無法察覺的內在生活。所以,人可以既是“我”又是“你”,因為人可以將自己假設成別人,可以將自己的個體性當作對象,甚至可以將自己的類、自己的本質當作對象。

費爾巴哈在《基督教的本質》一書中指出:“人的異於動物的本質,不僅是宗教的基礎,而且也是宗教的對象。可是,宗教是對無限的東西的意識;就是說,宗教是、而且只能是人對自己的本質——不是有限的,有止境的,而是無限的本質——的意識。”

在費爾巴哈的思想中,人類在認識無限的過程中,是以其自身本能的無限性作為認識的對象,儘管人意識到自己在現實中的有限和軟弱,但卻渴望有一天能夠變得強大與無限,能夠超越自己的極限。因此才有關於上帝的概念,實際上,這只是人內在本性的外在投射,他下結論說:“人的絕對本質、上帝,其實就是他自己的本質。”

由此,他指出,宗教是人跟自己的分裂,即把一個上帝放在自己的對面,當作與自己相對立的存在者。上帝是無限的存在者,而人是有限的存在者。上帝與人是兩個極端,上帝是完全的積極者,是一切實在性之總和;而人是完全的消極者,是一切虛無性之總和。

然而,費爾巴哈並沒有證明為什麼宗教一定是“人對自己的本質的意識”,更沒有說明為什么生活在有限世界中的有限的人裡面會有無限的本質。

無神論的科學依據

從文藝復興運動開始,特別是啟蒙運動之後,整個歐洲大陸出現了一股世俗化勢力,他們試圖從根本上否定上帝的存在,徹底剷除基督教對人類社會的影響。但他們無法解決一個根本性的問題,就是宇宙的起源。

無神論的觀點能否成立,有一個很基本的前提,即宇宙必須是永恆的。

而聖經的第一句就是“起初上帝創造天地”,古希臘亞里斯多德的哲學也認為,存在著一種“宇宙第一因”。因此,宇宙是非永恆的,宇宙不可能自存,它必須依賴某個不屬於它的永恆的第一因而存在。

到了18世紀,俄國化學家羅蒙諾索夫在測量化學反應中物質的質量關係時發現:在一個封閉的物質系統中,無論發生何種變化,其總體物質保持不變。這就是所謂的物質不滅定律(又叫質量守恆定律)。

現代科學發展過程中的這些理論,讓無神論的哲學家們看到了希望:物質不滅定律告訴我們,宇宙的質量不會增加也不會減少,而宇宙的歷史完全有可能漫長到無限的狀態,因此整個宇宙完全有可能是穩定不變的。

無神論者基於上述推論,把那些原本有條件的規律和假設放大為放之四海而皆準的宇宙客觀規律,宣告宇宙是自存永存的;宇宙沒有一個開始,所以不需要一個高高在上的上帝來維護,科學從來沒有為上帝預留過位置。

然而,進入20世紀之後,愛因斯坦的相對論以及量子物理學的發展揭示了物質與能量之間的關係,指出物質只是能量的表現形式,在一定的條件下,物質與能量之間能互相轉換。於是,物質不滅定律被更完善的能量守恆定律所取代。

1929年,天文學家哈勃發現,宇宙處於膨脹狀態,揭示了宇宙有一個開始。 1948年,物理學家喬治·加莫夫提出宇宙大爆炸理論,彭齊亞斯和威爾遜則於1964年發現了大爆炸的重要證據。

無神論走進死胡同

綜上所述,無神論者的宗旨是企圖用人類有限的理性,在有限的宇宙中證明“無限”的不存在。然而,早期賴以支撐無神論的所謂科學結論,進入20世紀之後逐漸被更新、更準確的理論所取代。因此,我們應該以誠實的態度得出一個結論:無神論絕對不是一個已經被證明無誤的真理。

費爾巴哈之所以認為宗教是人對自己的本質的意識,上帝是大自然的神格化;羅素之所以把創造宇宙的上帝降格為宇宙中被造的神,原因都在於,在否定了宇宙的創造者之後,人就在事實上陷入了自我限制、自我約束和自我捆綁的封閉狀態中不能自拔。

他們把看得見的物質世界作為唯一的存在,而把看不見的世界當作看得見的世界的附屬品。把人的思維僅僅看作是對物質的回應,認為人的思想不過是一種意識,是物質存在的附屬品。所以,人的意識只是一種現象而不是事實,當活著的時候,人有思想,而一旦人死了,思想也伴隨著死去的身體而結束。

但這是一種既可憐又可悲的思想。無神論存在主義哲學家薩特悲哀地說:“人是什麼?人就是一種荒誕,人從虛無中走來,又向虛無中走去,完全是沒有意義的。”

15 Tai Fu

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