分別﹖合流﹖

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基督徒究竟如何影響社會﹖為何要影響社會﹖是為個人成就及展示基督教的勢力,還是為達到傳福音之目的﹖我們應與世俗分別還是合流﹖聖經清楚的回答說:“你們務要從他們中間出來,與他們分別,不要沾染不潔淨的物,我就收納你們。我要作你們的父,你們要作我的兒女”(哥林多後書6:17-18)。按舊約這話來說,是指以色列人要從巴比倫人中間分別出來。按保羅在此的引用,根據上文應指信徒與世人的分別而說。

神吩咐以色列人離開埃及來事奉祂,不是留在埃及人之中引領他們認識獨一的真神。法老卻要他們留在埃及,或把婦人孩子留下,或婦人孩子帶走留下財產。神卻對摩西說,要一蹄不留的帶出埃及,然後才可以事奉神。以色列人必須先出埃及才能事奉神,那是神的要求。

當主耶穌告訴門徒:“只因你們不屬世界…所以世界就恨你們。”(約15:19)保羅對哥林多人說:“你們務要從他們中間出來…我要作你們的父,你們要作我的兒女。”保羅是否要他們遷出哥林多,建立一個基督村,基督城﹖不是,他們仍在哥林多人中間生活,神沒有說要我們離開人群,到深山去過分別為聖的生活。分別為聖是一種地位,心態與見證的分別,我們要從“世俗”中分別出來(雅4:4),不要誤以為基督徒從世俗中分別為聖是自義自是。

主耶穌在世服事時是進入人群之中。自以為義的法利賽人批評祂與罪人一同吃飯,挨近罪人稅吏是件羞辱的事。問題是:罪人和稅吏挨近耶穌的結果是耶穌變成罪人稅吏,還是罪人稅吏變成主耶穌的門徒﹖主耶穌說:“健康的人不需要醫生,有病的人才需要”(馬太福音 9:12)。

當我們要去影響社會時,應謹慎地問:到底是自稱基督徒的人完全世俗化了,披上基督徒的外衣進入社會;還是進入社會圈子,影響所接觸的人變成基督徒﹖到底你產生了那一種作用﹖如果只穿上基督徒的外衣,內心實際上卻已全部世俗化,哪怎能為主發光作鹽,影響社會呢﹖

聖經吩咐我們必須站在分別為聖的地位,然後才進入社會。不容任何事搖動這分別為聖的地位才能影響社會。基督徒個人有了生命的實際深度,在生活中自然會可以活出不同的生命出來。我們不是高喊着“進入社會”或“接觸人群”的口號,卻使凡接觸過我們的人,都不敢再挨近,甚至不肯再去聽道。

初期教會很明顯是當時獨特的群體。他們“都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱”(徒2:42),自成一個群體,共同生活,凡物公用(徒2:43-46)。耶路撒冷教會大受逼迫之前,宗教領袖,官府,長老,文士已經逼迫他們(徒4:1-5,13-21),但他們卻仍得眾民的喜愛。他們顯然有神的同在,是與別人不同的人,可是不妨礙教會的增長,反倒大幅度增長。雖然初期教會的模式,未必要作為日後每一處教會建造的樣式,但它最少證明了:那些認為教會自別為一群就不能傳福音的“神學理論”是無法成立的道理。

事實上初期教會並非不跟人接觸,更不是自鳴清高,自是自義。他們是先顯出分別為聖的見證:有神的同在,聖靈的同工,同心合意的專一高舉基督,因而引起外人的注意,然後把他們所經歷的救恩告訴人,用個人被改變的生命去感化他人。

當社會的趨勢與基督教的信仰倫理原則加大相背時,基督徒不能置身度外,理當肯定自己的「分別為聖」的身份和立足點。這樣,我們才能為我們的信仰作應有的交代,來回應現實中的挑戰,為真理作美好的見證。

(資料來源:http://www.goldenlampstand.org/glb/readglb.php?GLID=02101)

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